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传统文化需要符合时代潮流的创新表达******

　　“天妤”，一个沉睡千年的飞天少女，被神秘空间元境唤醒后，回想起千年前之事。当年，洞窟受损，壁画脱落。如今，苏醒过来的她，决定来到人间收集碎片，复原壁画，重佑人间……“天妤”不是玄幻小说中的人物，而是一个虚拟数字人。过去一年，“天妤”以收集壁画碎片为线索，将中国传统文化元素进行数字化演绎，持续向世界讲述中国传统文化的故事，在海内外收获了大量拥趸。(见1月4日《光明日报》)

　　所谓数字人，是指通过计算机图形渲染、动作捕捉、深度学习、语音合成等技术打造的虚拟或仿真人物。从初代平面二次元形象，到以虚拟主播为代表的数字人2.0时代，数字人不断更新迭代。2022年，数字人大量涌现，除了“天妤”，还有中国文物交流中心的“文夭夭”、新华网的“筱竹”、浙江卫视的“谷小雨”、敦煌研究院的“伽瑶”、国家博物馆的“艾雯雯”、中华书局的“苏东坡数字人”等，他们或化身为文博场所的导游，或成为文化短剧的主角，或担任对外传播的文化大使，以又潮又酷的方式讲述着中国传统文化。

　　文化是一个民族最深沉的血脉基因和历史智慧。传承弘扬传统文化，是提高国家文化软实力、塑造民众文化自信的重要环节。在迅猛发展的数字化时代，传承弘扬传统文化要尽力避免陷入“注意力危机”，要打好“注意力争夺战”，把传统文化中的精髓提炼出来，再以受众喜闻乐见的方式把它推广出去、传承下去。

　　如今，科技赋能于人们工作、学习、生活等方方面面，与现代社会深度融合，它也完全可以成为推动传统文化传承与创新的一种力量，使传统文化“活”过来、“动”起来，走进越来越多人的烟火生活。

　　用数字人传播传统文化，更贴近年轻人的诉求与审美。年轻人是国家未来的接班人和建设者，也应该成为传统文化的学习者、践行者、传承者，年轻人与传统文化可以也应该“破圈”相拥。数字人既有好看的“皮囊”，又有丰满的“灵魂”，对年轻人的吸引力和影响力不可小觑。据报道，受“天妤”影响，很多青少年给自己化起了“国风妆”，甚至引发海外美妆达人竞相模仿。

　　2021年10月，由北京理工大学等科研院所共同发起的“虚拟数字人”项目——“数字梅兰芳”亮相，其通过高逼真度实时数字人技术，复原了京剧大师梅兰芳先生的形态、声音及面部表情，以另一种形式传承京剧文化。彼时，“梅兰芳孪生数字人”现身梅兰芳大剧院，与台下观众互动：“距离我上一次登台已经过去了60多年，没想到我们又重逢了，要感谢科技的进步，期待我们今后的见面会有更多的形式。”“数字梅兰芳”吸引年轻人与京剧国粹亲密接触，让人们看到了传统戏曲振兴的更多希望。

　　近年来，随着文化自信理念深入人心，“国潮”“国风”正在变成年轻人的时尚和情怀。在这个大背景下，传统文化故事符合现代审美的新讲法、年轻化讲法应该更多。传统文化多一些生动鲜活，传承和表达多一些创造性，我们的传统文化自然会星河长明，璀璨夺目。

　　何勇海

甘肃张掖：“匠心”赋能“非遗”传承******

　　甘肃张掖积极推进职业教育与传统文化融合发展——

　　“匠心”赋能“非遗”传承

近日，走进甘肃省张掖市民乐县职教中心，操场上彩条飘扬、人头攒动，顶碗舞、打夯歌、面塑、树皮木塑画等“非遗”技能项目令人目不暇接，吸引众多师生驻足观看。

　　这是该校今年举办的县级中职学生技能大赛上的一幕。“把‘非遗’技能纳入市级技能大赛，让匠心遇上传统文化，这是一种双赢之举，既承载了中职学生对技艺之美、匠心之美的再认识，也让学生们感悟到了中华文脉，增强了文化自信。”民乐县职教中心副校长颜鹏说。

　　2010年以来，张掖市将地方丰富多彩的“非遗”项目引进课堂、融入师生生活，并纳入中职学生技能大赛，以赛促学、以学促传，推进“非遗”文化进校园活动常态化开展，有效增进广大青少年对传统文化的认知与情感，促进了“非遗”项目保护、传承和发展。

　　山丹培黎学校教师高云琴是市级“非遗”传承人。近年来，她通过多样的活态传承方式，大胆创新烙画工艺，积极尝试纸烙画创作，使其焕发新生。

　　2015年，高云琴主持成立了“民间工艺传承与创新工作室”。由她申报的纸烙画开发及人才培训项目被列为张掖市重点人才发展项目，仅工作室就培养近1000名学生，不仅学习掌握了剪纸和烙画技术，多人获得国家、省、市级技能大赛奖项。

　　目前，张掖市的7所中职学校均把“非遗”文化作为传承中华文明、赓续中华文脉的重要载体，将当地具有代表性的“非遗”项目融入专业课教学和多姿多彩的社团活动，通过常态化的技能大赛等活动，提高了非物质文化遗产传承人群的实践水平和传承能力，助推乡村振兴。

　　肃南裕固族自治县是一个多民族聚居区，在长期的繁衍发展和历史变迁中，形成了自己独特的民风习俗和传统文化，积淀了涵盖语言、文学、历史、民俗、歌舞等诸多领域的非物质文化遗产。

　　为此，该县职教中心开设了以裕固族服饰配件、皮雕、刺绣等为主的“非遗”技艺传承课程，邀请国家级非物质文化遗产传承人定期到校授课，并采取“工作室+项目+产品”的模式，充分发挥民俗文化模块化教学优势，与当地特色产业发展并肩同行，促进裕固族非物质文化遗产的保护传承。

　　此外，县上还设有裕固族刺绣、婚俗、服饰、民歌和织褐子等国家级和省级非物质文化遗产传习所，通过定期举办各类民俗文化节会、培养工艺传人、开发特色创意产品和“非遗”进校园常态化等方式，唤醒了传统文化的独特魅力和生命力。（本报记者 尹晓军 特约通讯员 王增智）

　　（文图：赵筱尘 巫邓炎）